Saber negado, cuerpo prescindible: violencia epistémica y deshumanización en el orden capitalista colonial

Hay una pregunta que la filosofía crítica latinoamericana no ha dejado de formular desde sus orígenes: ¿por qué resulta tan sencillo, para los centros de poder global, ignorar el sufrimiento de millones de personas en la periferia? La respuesta no es únicamente económica ni puramente militar. Existe una operación previa, más silenciosa y más eficaz: la negación de la capacidad de conocer. Antes de explotar un cuerpo, es necesario convencer —o convencerse— de que ese cuerpo no piensa. Antes de extraer los recursos de un territorio, es preciso declarar que quienes lo habitaban no tenían sobre él ningún saber legítimo. Esta es la función histórica y contemporánea de la violencia epistémica.

Enrique Dussel ha articulado con precisión filosófica esta relación entre la producción de conocimiento y la producción de dominación. En su lectura, el proyecto moderno-colonial no solo impuso formas de gobierno y de economía: impuso también una jerarquía del saber que situó a Europa como el único lugar desde el cual era posible conocer con validez universal. Todo lo demás —las cosmologías indígenas, las epistemologías afrodescendientes, los saberes campesinos, las racionalidades populares— quedó clasificado como superstición, folklore o retraso. Esta clasificación no fue inocente: fue funcional a un orden que necesitaba justificar la expropiación.

La epistemología como instrumento de dominación

La violencia epistémica opera de manera específica: no destruye los saberes subalternos de forma directa, sino que los deslegitima. Los convierte en objetos de estudio —curiosidades etnográficas, patrimonio inmaterial— pero nunca en fuentes de conocimiento válido para orientar decisiones políticas o científicas. El saber indígena sobre la biodiversidad amazónica es documentado por universidades del Norte Global, pero los pueblos que lo generaron no son convocados cuando se diseñan las políticas de conservación o de explotación de esos mismos territorios. El saber campesino sobre los ciclos del suelo es recogido en tesis doctorales, pero resulta invisible ante los organismos que aprueban los monocultivos transgénicos.

Dussel denomina a esta operación la negación del Otro en tanto sujeto epistémico. No se trata simplemente de ignorar al colonizado: se trata de construirlo activamente como alguien incapaz de producir conocimiento válido. Esta construcción tiene consecuencias materiales directas. Si el subalterno no sabe —si su saber no cuenta—, entonces tampoco puede evaluar lo que le ocurre, ni articular una demanda legítima, ni disputar las condiciones de su propia existencia. Queda así doblemente atrapado: en la pobreza material y en la impotencia epistemológica.

Del discurso filosófico a la extracción económica

Esta lógica no es un residuo histórico del colonialismo del siglo XVI. Se reproduce con notable eficiencia en las estructuras contemporáneas del capitalismo extractivo. En América Latina, los grandes proyectos de minería a cielo abierto, de explotación petrolera en territorios indígenas o de agroindustria en zonas campesinas han requerido, invariablemente, un trabajo previo de deslegitimación del saber local. Las comunidades que conocen sus ríos, sus montañas y sus ecosistemas durante generaciones son presentadas como actores irracionales que se oponen al progreso. Sus conocimientos sobre el impacto ambiental son descartados en favor de informes técnicos elaborados por consultoras contratadas por las propias empresas extractoras.

Dussel analiza este mecanismo como parte de lo que denomina la fetichización del mercado: una forma de sacralización del orden económico que convierte en herejía cualquier racionalidad que lo cuestione. El campesino que defiende su milpa frente a la agroindustria no es simplemente un opositor político: es, desde la lógica dominante, alguien que no comprende la realidad, que se aferra a lo irracional. La violencia epistémica precede así a la violencia física. Primero se le niega razón; luego se le quita la tierra.

El subalterno como categoría producida

Es fundamental entender que la condición de prescindible no es una característica inherente a ningún pueblo ni a ninguna clase social. Es una categoría producida por el sistema. Dussel insiste en que la exterioridad —el lugar de los excluidos, de los que no cuentan— no es una zona natural del mundo social, sino el resultado de un proceso activo de exclusión. Para que alguien sea tratado como prescindible, debe haber sido primero construido como tal: despojado de su historia, de su lengua filosófica, de su capacidad de enunciación legítima.

Esta producción del subalterno tiene actores concretos: instituciones educativas que enseñan únicamente la historia de los vencedores, medios de comunicación que reproducen los estereotipos del atraso periférico, sistemas jurídicos que reconocen como propietarios solo a quienes tienen títulos formales, y una academia que valida únicamente los métodos y las preguntas generados en los centros hegemónicos del conocimiento. La violencia epistémica, en este sentido, no es obra de individuos maliciosos aislados: es el funcionamiento ordinario de instituciones diseñadas para reproducir un orden determinado.

Resistencias y la recuperación del saber propio

Sin embargo, la historia latinoamericana no es solo la historia de esta negación. Es también la historia de la resistencia a ella. Los movimientos indígenas que han logrado incorporar sus sistemas normativos al derecho constitucional —como en Bolivia o Ecuador— han disputado no solo derechos políticos, sino el estatuto epistemológico de sus propias tradiciones. Las organizaciones campesinas que defienden la soberanía alimentaria frente a los monocultivos están afirmando, simultáneamente, la validez de sus saberes agronómicos. Los colectivos afrodescendientes que reivindican su historia y sus prácticas culturales están impugnando la jerarquía que las convirtió en folklore.

Dussel encuentra en estas prácticas la expresión de lo que llama la ana-lógica: una razón que emerge desde la exterioridad del sistema, que no niega la modernidad sino que la interpela desde lo que esta ha excluido. No se trata de un romanticismo primitivista que idealiza el pasado precolonial, sino de una operación filosófica y política que reconoce en los saberes subalternos una fuente legítima de orientación para el presente.

Una filosofía política para el siglo XXI

Comprender la violencia epistémica como un componente estructural del capitalismo colonial tiene implicaciones directas para la práctica política. Significa que cualquier proyecto de transformación social que aspire a ser genuinamente liberador debe atender no solo a la redistribución económica o al acceso al poder institucional, sino también a la democratización del saber: a quién se le reconoce la capacidad de conocer, desde dónde se producen las categorías que organizan la vida colectiva, y qué voces son convocadas cuando se toman decisiones que afectan a comunidades enteras.

La filosofía de la liberación de Dussel no es una curiosidad académica ni un ejercicio nostálgico. Es un instrumental conceptual para diagnosticar las formas contemporáneas de dominación y para imaginar alternativas que no reproduzcan, bajo nuevas formas, las exclusiones del orden que se pretende superar. En ese sentido, la pregunta por el saber negado es también, y siempre, una pregunta política: ¿quién tiene derecho a definir lo que cuenta como real, como legítimo, como posible? Responder a esa pregunta desde la periferia es ya un acto de liberación.